「結果が出ない」「思うように進まない」。
そんなとき、胸のあたりがざわざわして、いてもたってもいられなくなることはありませんか。
努力はしているのに、返事は来ない。
がんばっているのに、かたちにならない。
頭では「時間がかかる」とわかっていても、気持ちが追いつかない。
そうして焦れば焦るほど、手元がくるって、かえって遠のいてしまう。
そんな悪循環に、思いあたる節がある方も多いのではないでしょうか。
「すぐに結果がほしい」という心の動きは、二千五百年以上前、釈迦もよく知っていました。
そして、それに対する答えを、「中道（ちゅうどう）」というかたちで遺しています。
釈迦が弟子のソーナに語ったと伝えられる教えがあります。
ソーナはあまりに熱心に修行に打ち込むあまり、足の裏が裂けて血が出るほどでした。
それでも心は満たされず、「もう還俗しようか」と思い悩んでいたのです。
そこへ釈迦が現れて、こう問いかけました。
ソーナよ、おまえは昔、家にいたころ、ヴィーナー（弦楽器）を奏でるのが上手だったそうだな。 では、弦を張りすぎたら、そのヴィーナーは良い音が出るか。 「いいえ、出ません」 では、弦がゆるすぎたら、良い音が出るか。 「いいえ、出ません」 では、張りすぎず、ゆるすぎず、ちょうどよい加減に張られたとき、良い音が出るか。 「はい、出ます」 ソーナよ、それと同じように、張りつめすぎた精進は落ち着きを失わせ、ゆるみすぎた精進は怠惰を生む。だからこそ、自分の精進のちょうどよい音程を見つけなさい。
出典: 『増支部経典』AN 6.55「ソーナ経」、Thanissaro Bhikkhu 英訳（Access to Insight）より大意
この「ちょうどよい音程」こそ、中道の本質です。
「すぐに結果を出さなければ」と自分を追いつめるのも、「どうせ無理だ」と投げ出してしまうのも、どちらも苦しみを生みます。
「すぐに」も「いつまでも」もない、いまの自分の歩幅で歩くこと。
それこそが、釈迦の言う「中道」の実践なのです。
『法句経（ダンマパダ）』には、さらにこう説かれています。
耐え忍ぶこと、それが最高の修行である。
出典: 『法句経（ダンマパダ）』第14章「仏陀の章」第184偈、パーリ原典「Khantī paramaṃ tapo titikkhā」より
「耐え忍ぶ」と聞くと、苦しいのをがまんする姿を思い浮かべるかもしれません。
でも、ここで言う忍耐（カンティ）は、歯を食いしばるがまんではなく、「いまはそのときではない」と受け入れる、おおらかな心の余裕のことです。
種をまいて、すぐに引っこ抜いて「芽が出ない」と嘆くのではなく、水をやり、陽にあて、芽吹くのを待つ。
それは農夫の忍耐であり、自分のいのちを信じる心でもあります。
「仕事に『もっと』を求めて走り続けてしまう」感覚については、「仕事に「もっと」を求めて疲れるあなたへ、中道が教える、ちょうどいい満足」でもお伝えしました。「もっと」と「もっと早く」は、根っこでつながっています。
今日からできる、小さな実践をひとつ。
いま取り組んでいることのなかで、「結果を急いでいるな」と感じるものを、ひとつだけ思い浮かべてみてください。
仕事でも、人間関係でも、自分磨きでもかまいません。
そして、そのことに対して「今日、自分にできる、いちばん小さな一歩はなんだろう」と、そっと自問してみてください。
メールを一通書く、資料を一ページ読む、ただ相手の話を聴く。
結果ではなく、その一歩そのものに、今日のぶんの「できた」を見つけてあげてください。
結果は、あなたが弦を引きちぎるほど力んでも、早くは訪れません。
逆に、手を離して放り出しても、やはりやってこない。
ちょうどよい張り加減で、今日できることをただ積み重ねていった先に、結果はおのずと姿をあらわします。
弦を張りすぎていた自分に気づけたら、そっと指をゆるめてあげてください。
今日の一歩は、それだけで十分です。