嫉妬の正体と、慈悲という水
仏教では、嫉妬（issā）は心を汚す煩悩のひとつとされます。
そして、その正反対にあるのが「muditā（随喜）」、つまり他者の幸せをともに喜ぶ心です。
ただ、「嫉妬するな」と自分に言い聞かせるだけでは、なかなか心は変わりません。
そこで釈迦が説いたのが、まず慈悲（mettā／karuṇā）の心を育てることでした。
他者の幸せを喜べないのは、その人への優しさが足りないからではなく、自分のなかに「私には足りない」という痛みがあるからです。嫉妬の根っこにあるのは、自分への不満と、人と比べてしまう心の癖。比べることに疲れた心には、比較に疲れたとき、釈迦の「足るを知る」の智慧もお役に立つかもしれません。
釈迦は『増支部』（AN 5.161）で、誰かへの恨みやわだかまりが生じたとき、その人にたいして慈しみ（mettā）を育て、思いやり（karuṇā）を育て、平静さ（upekkhā）を育てることを勧めています。
嫉妬の相手にたいしても、これと同じ実践ができます。
相手の幸せを「私の不幸」ととらえているあいだは、心はかたく閉じています。
でも、「あの人にも、あの人なりの努力や苦労があったのだろうな」と想像した瞬間、ほんの少しだけ、胸のつかえがゆるみます。
それが、炎に注がれた一滴目の水です。
許せない思いを抱えたときにも、許せない思いに縛られるとき、慈悲が解き放つ心の自由のなかでお伝えしたように、慈悲は相手のためではなく、あなたの心を自由にするためにあります。
今日からできる、小さな実践
嫉妬の炎がチリッと燃え上がったとき、次の三つの小さなステップを試してみてください。
ひとつめ。
まず、自分にそっと声をかけます。
「ああ、いま嫉妬しているな」と。
否定も、ごまかしもせず、ただ「そうなんだね」と認める。
気づくだけで、炎は少し小さくなります。
ふたつめ。
相手の幸せに「よかったね」と言葉に出してみます。
心がこもっていなくてもかまいません。
口に出してみることで、心がほんの少し動きます。
みっつめ。
「この人も、この幸せにたどり着くまでに、いろいろあったのかもしれない」と、相手の人生の背景に思いを巡らせてみてください。
完璧に見える幸せの裏にも、誰かの苦労や涙があったはずです。
この実践は、「嫉妬を消し去る」ためのものではありません。
嫉妬を抱えたままでも、それと並んで「あたたかな視線」を向ける練習です。
いつか、嫉妬の炎が小さくなり、慈悲の水が増えていくのを感じられる日がきます。
よくある質問
Q. 嫉妬しない自分にならなければダメですか
A. いいえ、そんなことはありません。
嫉妬は誰の心にも生まれる自然な感情です。
大切なのは、嫉妬を「悪いもの」として押さえつけるのではなく、「ああ、嫉妬しているな」と気づいて、それ以上こじらせないこと。
気づいたとき、すでにあなたは一歩先に進んでいます。
Q. 嫉妬する相手の幸せを、本心から喜べる日は来ますか
A. すぐには難しくても、少しずつ変わっていくものです。
大切なのは「心から喜べない自分」を責めないこと。
最初は形だけでも「おめでとう」と言ってみる。
それをくり返すうちに、心が言葉に追いついてくることがあります。
釈迦が説いたように、慈悲もまた、練習によって育つ心の力です。
Q. 嫉妬は自分を成長させるエネルギーにもなりませんか
A. 嫉妬をきっかけに「私も頑張ろう」と思えることは、たしかにあります。
ただし、そのエネルギーが「相手を引きずり下ろしたい」という方向に向かうと、自分も苦しくなります。
相手ではなく、自分のなりたい姿に目を向けてみてください。
「あの人みたいになりたい」と思えたなら、それはもう嫉妬ではなく、憧れという名のあたたかな光です。
嫉妬の炎が消えないとき、それをおさえつける必要はありません。
ただ、気づいて、そっと慈悲の水をひとさじ注いでみる。
その繰り返しのなかで、あなたの心は、少しずつ、でも確かに、自由になっていきます。